卅辐同一毂，当其无，有车之用也；埏埴为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。（马王堆版）
三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（传统版）
当我看到两个版本的断句都采取了同样方式，就知道自己现在写这一系列文章的重要性。在这段里无和有并不是两个分开的字，而是无有一词。所以正确的断句应该是：卅辐同一毂，当其无有，车之用也；埏埴为器，当其无有，埴器之用也；凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。（马王堆版）
为什么？因为前有无有入于无间，后有绝巧弃利，盗贼无有。前者的无有就是无形之物，后者则是没有的意思。总之无有是个词语，在这句里也是无形之物的意思。你也可以把当其无有理解成：当无存在（有：存在）的时候。
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中（毂：车轮中心，有洞可以插轴的部分），当有了车毂中空的地方，车就可以用了（车轮就能滚动了）。揉和陶土做成器皿（埏埴：和泥制作陶器），当有了器具中空的地方，土做的器皿才有用（能装东西）。开凿门窗建造房屋，当有了中间的空虚部分，才有房屋的作用（能住人）。所以，创造出有形之物来利用（以为利：以之为利），但真正起作用的还是无形之物。
五色令人目明，驰骋田獵使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去疲取此。（马王堆版）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（传统版）
之前评价过，传统版《道德经》的作者像是个批改马王堆版《德道经》的老师。而且看来这位老师很讲究行文的美感，但往往出于对美感的追求，导致在意思的理解上有了偏差。
五色令人目明和五色令人目盲究竟哪个才是正确的呢？明和盲是相反的，从音韵的角度而言，盲、狂、妨、爽都是同一个韵，而且在是以圣人为腹不为目之前的一切例子都为了证明过多的欲望是不好的。何况又有《道经》第三章不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也来印证。无疑五色令人目盲才是正确的，只不过是先明而后盲罢了，这一系列的五都在告诫不要贪欲过头。
五色先是让人目明，但看多了鲜艳颜色就会眼盲；在野外捕猎骑马驰骋先是畅快，但久而久之就会让人心生狂意。拥有难以得到的物品固然高兴，但贪求过多就会造成行为失当（行妨，有版本作行方，方在部分文言文里有违逆的意思。同样差别不大）。各种滋味（五味）一开始让人觉得美味，但追求口味越久反而会失去味觉（口爽不是爽口的意思，这里的爽是失去的意思，如：爽约，毫厘不爽）。音乐（五音）一开始让人入迷，但听久了容易让人耳聋。所以圣人治理天下，只管填饱老百姓肚子不管他们的贪欲。（为目的这个目，就是五色令人目盲的目欲，字数关系后面的口欲和耳欲等等就省略了。），因此去除贪念（疲为彼之误），只求饱腹。
这一章自然也是在宣扬让人民无欲无求从而达到无为而治。人话版《道德经》，让《道德经》说人话。